我们熟悉的苏区，是指上世纪30年代中国共产党创立的革命根据地，也就是苏维埃政权所管辖的地区。当年的苏区是一群为着共同的信仰而走到一起的人建立起来的，尽管条件艰苦、缺衣少吃，但并没有妨碍这群今天被称作革命先驱的人聚集在一起，为着一个共同理想过着一种近乎纯精神式的生活。

后来的苏区，对中国人来说就成了一种象征，代表了一种对信仰的坚守和为了实现理想而敢于斗争的勇气。到今天，苏区已经是很遥远的一个历史概念了。我们这里借用苏区的称谓，并无不敬之意，反倒是表明了一种敬仰，一种对为了信仰和理想而勇于坚守和不懈求索的精神的敬仰。

这里的“苏区”并非历史的概念，当然我们并不否认对其历史意象的借用——权且算是一种文字学上的“借物抒情”吧。这里的“苏区”，更多的是指地理的概念，也就是“江苏地区”，因此应该说它毫无意识形态的色彩。所以，我们在这里的“苏区”上加了引号。

在中国艺术地图上，江苏有其特殊性。这里是汉王故地、霸王故里、吴王故郡。今天的江苏，六朝文脉未断，魏晋风度尚存。相对于中国其他的很多地方，这里的文化和艺术过于早熟了。这种早熟给他的后人留下了更多可资咀嚼和玩味的物件，于是也很容易就使他们认为，完全不需要走太远的路，就可以汲取到他所需要的文化营养和精神乳汁。所以，从这里起步的艺术家如果要走出去，可能需要比其他地区的艺术家付出更大的勇气，需要比其他的艺术家割舍更加错综复杂的纽带，这其中或许有乡土情感的羁绊，但更多的，可能是属于历史和文化层面的。因为它来的过于甘甜、更为舒适，因而，也就更加让人难以割舍了。

同样也是因为这份文化的早熟，在面对当代艺术(Avant-Garde)时，江苏和中国其他地区的态度也就有了很大的不同。江苏态度是一种颇为复杂的情感，这里面有多少包容？有多少拒斥？有多少鼓励？又有多少无视？个中种种，或许只有投身于此的江苏当代艺术家们才能切身的体味到。出生于如此特殊的土壤和人文环境中，这也注定了江苏的当代艺术家在与其他地区的当代艺术家交往时，会由内而外的散发出一种与众不同的独特气质。这种难以遮掩的独特气质，正是我们希望通过展览来加以呈现和向观众传达的。

在中国当代艺术起步阶段，江苏曾是一方重镇，我们展览中的许多艺术家都曾是参与者和见证人，并因此而被记入了艺术史。后来的一些年里，江苏的一些艺术家为了进一步实现艺术理想陆续走出了江苏，有一些人将生活和创作的中心迁到了北京，也有一些人自求学时便来到北京，同样为了艺术的追求，学成之后也就留在了北京，没有再回到江苏。逐渐的，他们因为与生俱来的独特的江苏气质，在北京当代艺术圈中形成了特征鲜明的一块“苏区”。“苏区”经验，直接一点的说，就是指一群来自于江苏地区的艺术家创作的艺术作品，以及他们长期以来在艺术求索道路上的精神体验和形成的独特气质。

二、 “苏区”的价值与可能

在全球化、国际道路等观念早已深入人心的当下，再从区域视角出发去观照物象，是不是有点不合时宜？毕竟，在当代艺术发生阶段，当然，那也是中国大陆开始改革开放、开始准备探索现代化的阶段，区域视角一直就是一个重要的观察平台。风起云涌的早期中国当代艺术史在这样的平台上上演并被“传诵”着：西南乡土、北方极地、江苏“新野性”和“红色旅”……等等、等等。到80年代末，西方现代艺术发展的百年模式被中国艺术家在不到十年的时间里，挨个的抚摸了一遍。中国当代艺术遵循西方现代艺术模式背后的原因，在于我们将西方的现代性模式如其所愿的当作了一种标准。这其实是可以理解的。

众所周知，上世纪七、八十年代开始的地域性当代艺术实践，无论发生在西南、东北、东南，均是在中国开始走向现代化阶段的话语平台上进行的。这注定了它的着眼点和目标都是朝向一个焦点聚集的，这个焦点就是探索现代艺术、现代性普遍特征和一般性的发展规律。这是一种向心式的区域视角，它的目的是消除差别性，也包括区域性。在大的话语平台上，尽管意识形态的问题仍然是当时横亘在中国社会和西方现代社会之间的巨大鸿沟，但这种学习和趋势随着国门的打开，仍然不可避免的发生了。问题是，就在我们不断研究现代性、力图走向现代化的时候，创造现代性的地方已经走过现代性、并经由对现代性的反思走到了现代性之后(post-modernity)。

简单的说，探索人类社会历史发展的普遍规律曾经是西方历史发展的一条主线索，西方社会现代化的实现其实正是攀援这条主线索而实现的。

这种努力从康德以来就一直延续着——诸如他的《世界公民观点之下的普遍历史观念》一文中表露得非常清晰，应该可以做一个证明。我们熟知并深信不疑的马克思总结的人类社会历史发展规律，这难道不是康德的延续？当然，我们甚至还可以说，这种探索从文艺复兴或更早以前就开始了。于是，到19世纪末、20世纪初，每个地区的人(当然主要是西方)都认为自己发现了历史发展的规律，都认为自己掌握了人类世界的普遍发展模式，并希望将之强加于别的地方，因为这是普遍性、放之四海而皆准的规律。后来的事大家基本上也就很熟悉了——战争，热的和冷的都有。现代性的后果是对现代性的反思和超越，应该说，这种反思在尼采的时候就已经开始了，所以现代性的这种理念和认知模式，其实到尼采差不多可以说就已经暂告一段落了。

在对普遍性规律提出质疑的同时，也就为历史和未来释放出了原本被忽视和故意遮蔽的诸多碎片、诸多个体，也就扩大了历史的价值边缘。正因为如此，黑人、同性恋者、少数族群和地域性文化和生存(这就仅仅是地域了)的价值才凸显了出来，因而也才有了被关注的可能。这时对地域性的关注已经不是建立在现代性的观察平台基础之上了，它的目的不是要消弭差别，而是要凸显差别、强调差别。今天的全球化只能是空间和地理距离上的概念，不能将之偷换成经济和文化的概念，那种意图消弭差别的全球化和现代化，骨子里仍然是已经死去的现代性的僵尸，不摆脱它，我们无法跳出人类曾经的原始丛林。

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